Prije nego što prijeđem na temu uma i materije kao jedinstvene cjeline, ispričat ću dvije priče o tome kako su legendarni liječnici u drevnoj Kini izliječili svoje pacijente liječeći njihova srca.
Službenikova bolest izliječena nakon napada bijesa
Hua Tuo je bio poznati liječnik za vrijeme Istočne dinastije Han. Njegovo znanje kineske medicine bilo je opsežno i duboko. Bio je posebno poznat po svojoj kirurškoj stručnosti, ali je stekao i legendarni status zbog svoje vještine u liječenju psiholoških i emocionalnih bolesti.
Jedan se županijski sudac razbolio, a Huo Tuo je utvrdio da ga može izliječiti samo intenzivan izljev bijesa. Kako bi to isprovocirao, Huo Tuo je više puta prihvaćao darove suca i odbijao ga liječiti, na kraju je otišao bez objašnjenja i ostavio pismo oštre kritike. Razbješnjen, sudac je poslao nekoga da ubije Hua Tuoa, ali njegov sin je intervenirao, shvaćajući liječnikovu namjeru. Sučev bijes dosegao je vrhunac, zbog čega je povratio veliku količinu krvi – nakon čega je njegova bolest nestala.
Dobar smijeh izliječio je depresiju učenjaka
Drugi legendarni liječnik, Zhu Danxi – također poznat kao Zhu Zhenheng – bio je vrlo cijenjena osoba tijekom dinastije Yuan.
Jedan učenjak iz Pujianga izgubio je ženu ubrzo nakon vjenčanja. Preplavljen tugom, razvio je tešku depresiju. Poznati liječnik Dai Sigong liječio ga je nekoliko puta, ali nije pokazao nikakvo poboljšanje. Dai mu je tada preporučio da otputuje u Yiwu kako bi se posavjetovao sa Zhu-om.
Dok je pregledavao učenjaka, Zhu mu je opipao puls na zapešću i uzviknuo: "Ah, trudni ste!" Istog trena, učenjak se počeo smijati.
Zhu je nastavio: "Istina je, trudni ste. Dopustite mi da vam prepišem lijek za zaštitu ploda." Učenjak se smijao još jače. Nakon povratka kući, svima koje je sreo rekao je: "Zhu Danxi, legendarni liječnik u Yiwuu, rekao je da sam trudan, ha ha!" Smijao se neprestano svaki dan. U roku od dva tjedna, njegova depresija je nestala – bez ikakvih lijekova.
Teorija kineske medicine ukorijenjena je u konceptima Yin-a i Yang-a, Pet elemenata i energetskih kanala, poznatih kao meridijani, koji cirkuliraju cijelim tijelom. Pet elemenata predstavljaju pet vrsta energije koje postoje na mikroskopskim razinama svemira – metal, drvo, voda, vatra i zemlja. Tih pet neprestano pokretnih sila pokreće uspon i pad svih stvari, uključujući ljudsko tijelo. Kineska medicina u osnovi nastoji regulirati protok krvi i funkciju organa ciljajući ovu nevidljivu energiju.
Sedam emocija – bijes, radost, strepnja, čežnja, tuga, strah i zaprepaštenje – dio su energetskog sustava svemira, a svaka nosi energiju jednog od pet elemenata. U kineskoj medicini, ove emocije su povezane s pet elemenata i odgovarajućim unutarnjim organima na sljedeći način:
Bijes-jetra-drvo
Radost-srce-vatra
Strepnja i tuga-pluća-metal
Čežnja-slezena-zemlja
Strah i zaprepaštenje-bubreg-voda
Vraćajući se na prethodno opisan slučaj, sučev intenzivan bijes potaknuo je energiju drveta u jetri do vrhunca. Snažna energija potisnula je ustajalu krv – odgovornu za njegovu bolest – i izbacila je kroz usta, što je rezultiralo potpunim oporavkom.
U drugom slučaju, učenjakova voljena žena umrla je ubrzo nakon vjenčanja, što ga je ostavilo duboko ožalošćenog, bolesnog i depresivnog. Prekomjerna čežnja uzrokovala je stagnaciju zemljane energije u njegovoj slezeni. Prema principu uzajamnog stvaranja i uzajamnog sprječavanja pet elemenata, vatrena energija u srcu stvara zemljanu energiju u slezeni, pa radost suzbija čežnju. Radosna energija u srcu postupno je smanjila stagnirajuću energiju čežnje u slezeni, obnavljajući ravnotežu i funkciju organa. Kao rezultat toga, učenjakova bolest je izliječena.
Učitelj je rekao:
“U intelektualnim krugovima oduvijek je postojalo pitanje što je primarno, materija ili duh. O tom pitanju se oduvijek diskutiralo i debatiralo. Kažem vam, u stvarnosti duh i materija su jedno.” (1. Lekcija, Zhuan Falun)
Poznato je da sedam emocija pripada duhovnom području. Ipak, one također nose energiju pet elemenata. Stoga je duhovnost energija, što je oblik materije.
Zaključne misli
Kineska medicina razumije da je većina bolesti uzrokovana od "šest vanjskih faktora i sedam emocija". Drugim riječima, sedam emocija ne samo da liječi bolesti već ih i uzrokuje. Znanje drevne kineske medicine je doista sveobuhvatno i duboko.
Praktikantima zapadne medicine, tradicionalna kineska medicina može se činiti neshvatljivom. Zapadni pristupi fokusiraju se prvenstveno na opipljive organe, tkiva i stanice, dok se tradicionalna kineska medicina bavi nematerijalnim elementima koji nadilaze fizičko tijelo. Lijekovi u kineskoj medicini djeluju prema suptilnim principima, prilagođavajući tijelo na mikroskopskoj razini. Kao rezultat toga, bolesti tretirane ovim pristupom često se rjeđe ponavljaju.
Tradicionalna kineska medicina tradicionalno se oslanja na četiri ključne dijagnostičke metode: promatranje, pregled, ispitivanje i opipavanje. Međutim, suvremena kineska medicina često primjenjuje drugačiji pristup. Mnogi liječnici u uglednim bolnicama kineske medicine sada naručuju brojne testove i analize nakon samo kratkih konzultacija s pacijentima. Dok neki liječnici još uvijek dijagnosticiraju opipavanjem pulsa pacijenata, mnogi drugi odustaju od ove prakse, umjesto toga oslanjajući se na zapadno medicinsko znanje za propisivanje lijekova. Svjedočenje pomaku od tradicionalnih osnova prema zapadnjačkom pristupu je obeshrabrujuće.
